Aša

Úvod

Aša nebo Arta (avestánsky "pravda") je zarathuštranský pojem velmi složitými a jemnými rozdíly co do rozsahu významu. Běžně je shrnuta v souladu s jejími souvislostmi důsledku "pravdy" a "správného řádu" a "správného konání". Další významy jsou uvedeny níže. Pro zarathuštranskou teologii a učení má zásadní význam. V mravní sféře představuje aša/arta to, čemu se říká "rozhodující konfesní pojem zarathuštranství". Opakem avestánské aši je drudž ("klam, lež").

Její staroperská obdoba je arta. Ve středoíranských jazycích se tento výraz jeví jako ard.

Toto slovo je také vlastním jménem svatosti (nesprávně božství) Aša, Ameša Spenta, což je zpodstatnění (hypostáze) nebo "duch" "Pravdy" nebo "Spravedlnosti". V mladší Avestě se tato postava běžněji označuje jako Aša Vahišta, "Nejlepší pravdivost". V gáthách (zpěvech), nejstarších textech zarathuštranství, o kterých se domnívalo, že je složil Zarathuštra, je zřídkakdy možné rozlišit mezi mravním principem a svatostí (božstvím). Pozdější texty důsledně používají epiteton "nejlepší", když mluvíme o Ameša Spenta, pouze jednou je v gáthách "nejlepší" přídavným jménem Aši/Arty.

Původ slova

Avestánská aša a její védský ekvivalent ṛtá-, pocházejí z protoindoíránské * ṛtá - "pravdy", která dále pokračuje protoindoevropským *h2r-to-, "správně spojeným, správně, pravda", z kořene *h2ar. Slovo je ve staré perštině doloženo jako arta.

Není jasné, zda avestánské rozdíly mezi Aša a Arta jsou pouze pravopisné. Émile Benveniste navrhl š byl pouze pohodlný způsob psaní rt a neměl by být považován za foneticky relevantní. Podle Graye je ṣ̌ nesprávné čtení, což představuje - ne / ʃ / ale / rr /, nejistou fonetickou hodnotu, ale "pravděpodobně" představuje neznělé r. Miller navrhl, že rt bylo obnoveno, když si písař byl vědom hranice morfému mezi / r / a / t / (to znamená, zda pisatel udržoval příponu - ta).

Avestánský drudž, stejně jako jeho védský sanskrstský bratranec druh, podle všeho pochází z kořene PIE * dreugh, také pokračoval v perském دروغ / d [o] rūġ "lži", německém Trugu "podvod, klam". Staro-severský draugr a středo-irský airddrach ve smyslu "strašidlo". Sanskrtský příbuzný druh znamená "utrpení, sužování démona". V avestánštině má drudž- druhotný původ, přídavné jméno drəguuaṇt- ( Mladší Avesta druuaṇt-), "přívrženec podvodu, podváděče ", u kterého je atestována superlativní draojišta- a možná srovnávací draoj (ii) ah- (Kellens, 2010, s. 69 a násl.).

Význam

Aṣ̌a "nelze přesně popsat nějakým jediným slovem v jiném jazyce", ale lze jej shrnout takto:

Je to především "pravdivé tvrzení". Toto "pravdivé tvrzení", protože je pravdivé, odpovídá objektivní, hmotné realitě, která zahrnuje celou existenci. Uznává se v něm velký kosmický princip, protože všechny věci se dějí podle něj. "Tato kosmická [...] síla je naplněna také mravností jako slovní Pravda,"slovo odpovídá" a Spravedlnost, jednání v souladu s mravním řádem."

Soulad mezi "pravdou", realitou a všeobsahujícím kosmickým principem není příliš vzdálený Herakleitově pojetí Logosu.

Jako "pravda"

Avestánská aṣ̌a / arta i védská ŗtá- se běžně překládají jako "pravda", protože to nejlépe odráží jak původní význam termínu, tak i opozici vůči jejich příslušným antonymům . Opakem avestánské aṣ̌i / arty je drudž- "lež". Podobně protiklady védských ṛtá- jsou ánṛta- a druh , podobně jako "lež".

Ta "pravda" je také to, co se běžně chápálo pod pojmem jak svědčil v řeckém mýtu o Usirovi 47, Plútarchos nazývá božství Αλήθεια, Aletheia , "Pravda."

Jako "existence"

Přídavné jméno odpovídající podstatnému jménu aṣ̌a / arta , "pravda", je avestánsky haithya- ( haiθiia- ), "pravda", opak je také drudž- . Avestánská haithya- pochází z Indo-iránské * Satya , to zase pochází z indo-evropského * sat "bytí, stávající". Sanskrtský příbuzný sátya - znamená "pravdivý" ve smyslu "skutečně existující". Tento význam je také zachován v avestánštině, například ve výrazu haiθīm varəz , "uskutečnit".

Další význam "skutečnosti" lze odvodit z části aṣ̌a / arta : z (kořene) ŗ s substantivizující příponou -ta . Kořenového R odpovídá stará avestánština arəta- a mladší avestánština ərəta- "platný", a tudíž Asa / arta "to, co je stanoveno."

Synonymie slov aṣ̌i a "bytí, existence" se překrývá se základní identifikací Ahury Mazdy jako stvořitele (samotného bytí). Pravda je bytí (stvoření), protože klam je nebytí (nestvořený, anti-vytvořený). Protože aṣ̌a je vše, co druž- není (nebo naopak), poněvadž aṣ̌a je, drudž- není.

Tuto představu již vyjadřuje samotná Avesta, například první Jašt věnovaný Ahurovi Mazdovi , kde "páté jméno je celé dobré bytí Mazdy, semeno Aši" (Jašt 1.7). Stejně tak v mytologii Gandarəβa , dále jen 'žlutých podpatku' drak z drudže- , který se vynoří z hlubin zničit "žijící svět (stvořený) Ašou" ( Jašt 19.41)

V etických cílech zarathuštranství ("dobré myšlenky, dobrá slova, dobré skutky") je Vohu Manah aktivní v dobrých myšlenkách, Sraoša dobrými slovy a Aṣ̌a v dobrých skutcích. ( Dénkard 3,13-14). Aṣ̌a je tedy "představována jako aktivní a účinná".

Jako "správné konání"

S výhradou souvislosti se aṣ̌a / arta- často překládá jako "správné konání" nebo "[to, co je] správné". Slovo pak (srov. Bartholomae'sa Geldner's překládáno jako v německém jazyce "Recht") má stejný rozsah významu "right", jak je v angličtině: pravdy, spravedlnosti, oprávněnosti, plné zákonnosti, shody , dohoda, řád (kosmický řád, společenský řád, mravní řád).

Tyto různé významy "správného" se často kombinují, například "neúprosný zákon spravedlnosti" nebo jako "věčná podoba věcí, které jsou v souladu s Božským řádem".

Jako zpodstatnění (hypostáza) pravidelnosti a "správného konání" je aṣ̌a / arta- přítomná, když Ahura Mazda stanovil směr pohybu Slunce, Měsíce a hvězd ( Jasna 44.3), a skrze aṣ̌a rostou rostliny ( Jasna 48.6 ).

"Správné konání" se také překrývá s oběma indoevropskými * ár- " spojit se (správně)" a s představou existence a realizace (uskutečnit). Slovo pro "platný", arəta- , také znamená "řádný". Antonymický anarəta- (nebo anarəθa- ) znamená "nepravý". V zoroastriánské tradici musí být modlitby vyslovovány s péčí, aby byly účinné. Indo-íránský vzorec * sātyas mantras ( Jasna 31.6: haiθīm mathrem) "neznamená jednoduše" pravé slovo ", ale formulovanou myšlenku, která je v souladu s realitou, nebo" poetická (náboženská) formule s podstatným vykonáním (realizací) "".]

To snad má rovněž podněcovat činnost ke konání vyrovnanosti a spolupůsobení.

Ve srovnání s védským zvykem

Příbuzenství mezi staroiránskou aṣ̌a- / arta- a védskou ŗtá- je zřejmé v mnoha formulacích frází a výrazů, které se objevují jak v Avestě, tak ve Rgvédě . Například cesta *ŗtásya path- "cesta pravdy" je v obou zdrojích opakovaně doložena: Jasna 51.13, 72.11; Rgvéda 3.12.7, 7.66.3. Podobně "zdroj pravdy", avestánská aṣ̌a khá a védská khâm ṛtásya (Jasna 10,4; RV 2.28.5)

Přídavné jméno odpovídající avestánskému aṣ̌a / arta- je haiθiia- "pravda". Podobně přídavné jméno odpovídající védské ŗtá- "pravda" je sátya- "pravda". Opakem obou aṣ̌a / arta- a haithya- je drudž - "lež" nebo "klam". Naproti tomu ve Védách opak obou ŗtá- a sátya- znamená drudž- a ánŗta- , také "lež" nebo "klam".

Zatímco indoiránské pojetí pravdy je doloženo v celé zarathuštránské tradici, ŗtá- v postvédské literatuře mizí a v postvédských textech se nezachovává. Na druhou stranu sátya- a ánrta- obě přežívají v klasickém sanskrtu.

Hlavní téma Rig Veda, "pravda a bohové", není u Gáth patrné. Tematické paralely mezi aṣ̌a / arta a ŗtá- však existují jako aa v Jaštu 10, avestské hymně na Mithru . Tam je Mithra, který je zpodstatněním (hypostázou) a ochráncem smlouvy, ochráncem aṣ̌a / arty. Rgvédský Mitra je obdobným ochráncem ŗtá-.

Oheň jako zástupce "Pravdy"

Aša Vahišta je úzce spojena s ohněm. Oheň je "velkolepě pojímán jako síla oznamující všechny ostatní Ameša Spenty , dodávající jim vroucnost a jiskru života". V Jaštu 17.20 Angra Mainju zařve, že ho Zoroaster spálí Ašou Vahištou. Ve Vendídád 4.54-55 je mluvení proti pravdě a porušování posvátnosti slibu odhaleno stravováním "vody, planoucí, zlaté barvy, která má schopnost odhalit vinu".

Tato analogie pravdy, která hoří a odhaluje pravdu ohněm, je již doložena v nejranějších textech, tj . V Gáthách a v Jasně Hapnahaítí . V Jasně 43-44 vydává Ahura Mazda spravedlnost zářením Jeho ohně a silou aṣ̌y. Oheň "objevuje" hříšníky "ručním uchopením" ( Jasna 34,4). Jedinec, který prošel ohnivou zkouškou (garmo-varah , zkouška teplem), získal fyzickou a duchovní sílu, moudrost, pravdu a lásku s klidem (Jasna 30.7). Celkově "prý bylo celkem asi 30 druhů ohnivých zkoušek". Podle postsasánovského Dátestán i déník(I.31.10), při konečném soudu pokryje Zemi řeka roztaveného kovu. Spravedliví, když se brodí touto řekou, budou vnímat roztavený kov jako lázeň teplého mléka. Bezbožní budou spáleni. Podrobnosti o roli aṣ̌y v osobním a konečném úsudku viz aṣ̌a v eschatologii níže.

Oheň je navíc "pomocníkem pravdy", "a nejen, jako v utrpení, spravedlnosti a pravdy současně". V Jasně 31.19, "muž, který uvažuje o aši, [...], který používá svou řeč za účelem mluvit správně, [dělá tak] s pomocí zářivého ohně". V Jasně 34 - 44 ctitelé "horlivě žádají [Mazdaův] mocný oheň, skrz ašu. V Jasně 43 - 44, Ahura Mazda "se obrací k [Zarathuštrovi] skrz záři ohně [Ahura Mazdy], vlastní mocí (skrz) ašu a Dobré Smýšlení (Vohu Manah)". Tenhle oheň "vlastní sílou skrze ašu" je opět znovu v Jasně 43.4. V Jasně 43.9, Zarathuštra, chtějíce aby obsluhoval oheň, dává svou laskavost aši.V Yasna 37.1, ve vyjmenovat toho, co je v opačném případě veškeré hmotné stvoření, je aša představována ohněm.

Aša Vahištovo spojení s átarem se objevuje v raný postgáthských textech, kde jsou často zmíňování současně. V Zoroastrovci kosmogonii (nauka o vzniku světa a vesmíru), každý z Ameša Spentů představuje jeden charakteristický rys stvoření a jeden ze sedmi prvotních základních prvků které v zarathuštranské tradici byla základem tohoto stvoření. V této podobě je aša/arta počátkem ohně, avestánsky átar, který proniká skrze celé stvoření. Shoda tedy je že aša/arta "proniká celým mravním životem, tak oheň proniká celou hmotnou podstatou".

V liturgii Aša Vahišta je často vzývána společně s ohněm. (Jasna l.4, 2.4, 3.6, 4.9, 6.3, 7.6, 17.3, 22.6, 59.3, 62.3 atd.). V jednom úryvku je oheň ochránce aši: "kdy duch zla napadl stvoření dobrého konání, dobrých myšlenek a oheň zasahoval" (Jašt 13.77)

V pozdější zarathuštranské tradici, je Aša Vahišta stále občas ztotožňována s ohněm domácího krbu.

V eschatologii a soteriologii (v nauce o posledních věcech a nauce o spáse)

Kromě role ohně jako zástupce pravdy, oheň, mezi jeho rozmanitými dalšími projevy, je také "ohněm nezaujatého Božího soudu, předobraz ohnivého přívalu soudného dne,kdy všechno dojde své spravedlivé odměny "ohněm a Ašou"(Y 31.3)"

V Avestě,"radostná místa" aši je "nejlepší bytí", to jest Ráj (srov . Vendidad 19.36) , ke kterému je omezený vstup těmi, kdo jsou uznáváni jako "vlastnící Pravdu" (aṣ̌avan). Klíčem k tomuto učení je Yasna 16.7: "uctíváme radostná místa Aši ve které přebývají duše mrtvých, fravaše ašavanů; nejlepší bytí (=ráj) ašavanů uctíváme, (který je) světlem a zároveň vším potěšením."

'Aša' pochází ze stejného praindoevropského kořene jako 'Airjaman', božství scelující které je úzce spjato s Ašou Vahištou. Na posledním soudu, obecné podstatné jméno airjaman je přídomkem šaošjantů, spasitelé kteří provedou konečné obnovení světa. Pozice přídomků těchto postav spasitelů je ' astvatereta ' , kteří obdobně mají artu jako prvek jména. Tito spasitelé jsou ti, kdo následují Ahura Mazdaovo učení "se skutky vnuknutými ašou" Jasna 48.12). A to jak Airjaman i Aša Vahišta (tak rovněž Atar) jsou úzce spjaty se Sraošou"[Hlas ] Svědomí"a ochránce most Činvat přes který duše musí projít.

Podle ztraceného avestánského úryvku, který je zachován pouze v pozdějším (9. století) pahlavském textu, ke konci času a konečné obnově Aṣ̌a a Airjaman společně přijdou na Zemi, aby bojovaly s Ázi, daevou lakoty (Zatspram 34,38-39).

Třetí Jašt, který je jmenovitě určen pro Ašu Vahištu, je ve skutečnosti většinou věnovaný chvále airjaman išja (airyemaišyo, "Vytoužený airjaman"), čtvrtý ze čtyř velkých gáthských modliteb.V dnešním zarathuštranství je to považovano tak, aby to vzývalo Airjamana právě jako Ašem Vohu, je druhý ze čtyř velkých gáthských modliteb, je věnovaný Aši. Všechny čtyři modlitby (první je Ahuna Vairja, třetí je Jenghe Hatam) mají úlohu soudu nebo spásy, a všechny čtyři volání k Pravdě.

Je to Airjaman, který - společně s ohněm "roztaví kov v kopcích a horách a bude na zemi jako řeka" (Bundahišn 34,18). V zarathuštranské tradici je kov doménou Chšathra Vairja, Amesha Spenta "[žádoucí] moci", s nímž je Aša opět často ztotožňována. Moc je navíc "formou pravdy a vyplývá z pravdy".

V Dénkardu 8.37.13, Aša Vahišta ve skutečnosti přebírá Airjamanovu roli léčitele jako léčitele všech duchovních nemocí a Airjaman pak jen zachovává roli léčitele hmotných nemocí. Třebaže Airjaman nemá žádné věnování v Síróze, vyzývání božství zarathuštranského kalendáře, Airjaman se dvakrát vzývá společně s Ašou.(Síróza 1.3 a 2.3)

Aogemadaecha 41 - 47 předobrazů smrti jako cesta která musí být vhodně připravená pro: Když smrtelníci nabývají hmotné statky jak oni projdou životem, tak by také měli dávat sobě při duchovních zásobách spravedlnosti.

Role Aši se neomezuje pouze na úsudek: V Bundahišnu 26.35 Aṣ̌a brání daevům vymáhat příliš vysoký trest pro duše zaslané do Domu lží. Zde zaujímá Aša pozici, kterou jiné texty přisuzují Mithrovi, který je tradičně ztotožňován se spravedlností.

Vztah mezi Ašou, eschatologií a Nourúzem viz níže v zarathuštránském kalendáři.

Ačkoli tam jsou četné eschatologické podobnosti mezi Aša a Aši"odměna, odměna" (nejpozoruhodněji svá příslušná spojení se Sraoša a Vohu Manah), a jsou příležitostně dokonce zmíňovány společně (Jasna 51.10), oba nejsou etymologicky související. Ženské abstraktní jméno aši/arti pochází z aru -, "udělit, udělit." Aši také nemá védskou odpovídající hodnotu.

Ve vztahu k ostatním Ameša Spentům

V zarathuštranské kosmogonii a kosmologii, která - ačkoliv se o ní zmiňují gáthy - je v zarathuštranské tradici pouze systematicky popisována (např. Bundahišn 3.12), je aša druhým (srov. Jasna 47.1) ze šesti prvotních uskutečněných stvoření ("vytvořených Jeho myšlenkou" ") Ahurou Mazdou. Prostřednictvím těchto šesti Ameša Spentů bylo vykonáno veškeré následné stvoření.

Kromě role Aši Vahišty jako Ameša Spenty, a tedy jednoho z prvotních stvořených, prostřednictvím kterých bylo vykonáno veškeré ostatní stvoření, je Pravda jedním z "útvarů, charakteristický vlastností nebo vyzařování" Ahury Mazdy, prostřednictvím kterých je Stvořitelem působící přítomně ve světě.

Ačkoli Vohu Manah pravidelně zaujímá první místo ve výčtu Ameša Spentů (a stvořených Ahury Mazdy), v gáthách je Aša Vahišta nejzřejmějším ze šesti a také nejčastěji spojovaným s Moudrostí (Mazdou). Ve 238 verších těchto hymnů se Aša objevuje 157-krát. Z ostatních pojetí se téměř stejně často objevuje pouze "dobré smyšlení" Vohu Manah (136 výskytů). Pro srovnání, zbývající čtyři z velké šestice se objevují celkem jen 121krát.

Třebaže v gáthách není patrná výslovná posloupnost, skupina šesti "se přirozeně rozděluje na tři dvojice". [27] V tomto uspořádání je Aša spojena s Vohu Manah. To odráží četnost, ve které se tato dvojice objevuje (společně) v gáthách, a to se zase odráží v zarathuštranské tradici. V Bundahišn 26.8 stojí Vohu Manah po levici Boha, zatímco Aša stojí po pravici.

V Božích nebo "božských" přívlastcích.

Ahura Mazda

Jašt 1, hymnus věnovaný Ahurovi Mazdovi , poskytuje 74 "jmen", kterými je vzýván stvořitel. V očíslovaném seznamu Jaštu 1.7, Aša Vahišta "Nejlepší Pravda" je čtvrté jméno. Další verš, Jašt 1.12, obsahuje Ašavan "vlastnící Pravdu" a Aṣ̌avastəma "zcela spravedlivá". V Jasně 40.3, Ahura Mazda je aṣ̌aŋāč "mající stoupence aši".

Ostatní "božké"

Jeden z kmenových přívlastků Haomy je aṣ̌avazah - "podporující ašu" (Jašt 20.3; Jasna 8.9, 10.1.14, 11.10 a jiné). Átar "má moc skrze ašu" (aṣ̌a-ahojah, Jasna 43.4).

V zarathuštranském kalendáři

V zarathuštranském kalendáři je třetí den v měsíci a druhý měsíc v roce zasvěcen aša a Asha Vahishta (v moderní perštině nazývané ارديبهشت Ordibehesht jak v íránském kalendáři, tak v kalendáři Yazdgerdi).

Zvláštní služba pro ašu a Aš̌u, známá jako 'Jašan z Ardavištu' (slavnost ohně), se koná v den, kdy se protínají zasvěcení názvu měsíce a jména dne. Ve variantách zarathuštranského kalendáře Fasli a Bastani to připadá na 22. dubna.

Rapithwin, jeden z pěti gahů (hodinek) dne, pod ochranou Aši. (Bundahišn 3.22) To znamená, že všechny modlitby přednesené mezi polednem a třetí hodinou vzývají Ašu. Poledne je považováno za "dokonalý" čas, kdy byl svět stvořen a kdy se současný čas zastaví v den konečné obnovy světa.

V zimních měsících, v daévském období roku, je Rapithwin známý jako Druhý Havan (první Havan je od úsvitu do poledne) a s prvním jarním dnem, 21. března, se Rapithwin symbolicky vrací. Tento den, 21. března, je Nourúz (svátek jarní rovnodenosti, začátek roku).

Nourúz, nejposvátnější ze všech zarathuštranských svátků, je věnován Aši. Následuje bezprostředně po Pateti, dni pokání a zarathuštranské obdobě Dušiček. Nourúz, novoroční den zarathuštranství, se slaví první jarní den, tradičně je chápán jako den znovuzrození a v doslovném překladu znamená "nový den". Prvním měsícem roku zoroastrijského kalendáře je Farvadin, který je zasvěcen a pojmenován po Fravaších, nesmrtelných duchovních podstat bytostí stojících na straně Ahury Mazdy a Pravdivosti a jejich ochranných osobní síla (obdoba osobních andělů strážných).

"Základní myšlenkou zasvěcení" druhého měsíce v roce Aši Vahiště "může být obnovení Země po smrti zimy".

Ikonografie

Na kušánských mincích se Aša Vahišta "jeví jako Aṣ̌aeixšo s čelenkou a svatozáří, jako Mithra v obdobných podobách."

Ve vlastních jménech

"Arta- (střední. Íránský ard-), představující buď avestánskou božskost Aši, nebo princip aši, se často vyskytuje jako součást íránských osobních jmén."

Hellenizované/latinizované názvy zahrnují:

Artabanos (řecky, latinsky Artabanus, moderní perštinou اردوان Ardavān), z *Artabānu "sláva arty (pravdy)".
Artabazanes (latinsky) varianta buď Artabazus nebo Artabrzana
Artabazus, Artabazos (řecky, latinsky Artavasdes), doložený jako avestánský Ashavazdah, což pravděpodobně znamená "mocný/vytrvalý skrze artu"
Artabrzana (řecky), od *Artabrzana "vznešená arta"
Artaphrenes (řecky), buď z Artamainyu "duch arty" (phrene: řecký "duch"), nebo zkomolenina Artafarnah "[božská] Sláva arty"
Artasyras (řecký), od *Artasura, "mocný skrze artu"
Artaxata, Artaxiasata (řecky, arménsky Artashat), což znamená "radost z arty".
Artaxias (řecky, arménsky Artashes), z aramejské formy Artaxṣ̌acā (Artaxerxes, viz níže).
Artaxerxes (latinsky, varianta Artoxerxes, řecky Artaxesses, hebrejsky/aramejsky Artaxṣ̌ast nebo Artaxṣ̌asta), sloučenina Arty a Xerxese, přičemž ten druhý není součástí původního staroperského Artaxṣ̌acā, "jehož vláda je prostřednictvím arty" nebo "nadvláda arty" . "
Artazostre (řecky), od *Artazaushri "kdo je pro artu" nebo "kdo má z arty radost"
Artembares (řecký), od *Artempara "kdo udržuje artu" nebo "kdo dále rozvíjí artu".

Mezi další jména patří:

Artavardiya (staropersky) a Irdumardiya (elamsky), což znamená "konající spravedlnost"
Arda Viraz, "spravedlivý Viraz" (s eschatologickou konotací)
Ardeshir, středoperská forma staroperské Artaxṣ̌acā (tj. Artaxerxes), doslovně "jehož vláda je skrze artu"; ve skutečnosti znamená "svatá královská důstojnost".

Středoíránský ard- je také navrhován jako kořen názvů současných íránských měst Ardabil, Ardekan, Ardehal a Ardestan.